La dissidence morale et philosophique dans La Tragédie de l’athée de Cyril Tourneur

Bien qu’on la considère comme un chef-d’œuvre artistique moins remarquable que La Tragédie du vengeur dans le canon de Tourneur, La Tragédie de l’athée semble indiquer la démarcation de Tourneur d’avec le courant dominant de la tragédie de vengeance élisabéthaine. Le genre de la tragédie de vengeance a été établi par La Tragédie espagnole de Thomas Kyd en 1587. Comme les tragédies de Sénèque, la vengeance du sang, exigée par l’âme du personnage assassiné, est le fait tragique principal dans la pièce de Kyd. Mais contrairement aux conventions du théâtre de vengeance, le fantôme de son père assassiné exige que le protagoniste de La Tragédie de l’athée, Charlemont, ne prenne aucune initiative et qu’il s’en remette au Ciel pour la justice. Comme Fredson Bowers l’exprime dans Elizabethan Revenge Tragedy, bien que La Tragédie de l’athée soit inspirée de l’école Kydienne et qu’elle ait été évidemment influencée par Hamlet de Shakespeare¹, l’innovation que Tourneur fait par rapport au traitement de la vengeance est assez semblable à celle opérée par George Chapman pour le personnage de Clermont D’Ambois dans The Revenge of Bussy D’Ambois. Dans les deux cas, les protagonistes recourent à des procédés honorables plutôt qu’à des intrigues sanglantes pour leur vengeance.

Néanmoins, ce qui est plus remarquable que cette innovation dramatique dans La Tragédie de l’athée c’est, à mon avis, l’exploration faite par Tourneur des thèmes moraux. Dans cet article, je voudrais montrer comment Tourneur transgresse les règles morales et politiques de son époque, en particulier dans le personnage de l’athée de sa pièce, à savoir, D’Amville. D’Amville est un homme politique incroyant qui est vaincu à la fin de la tragédie, mais, apparemment son athéisme n’est jamais réfuté dans la pièce. Nous pouvons donc penser que, dans La Tragédie de l’athée, Tourneur réconcilie le Christianisme orthodoxe et les tendances philosophiques et scientifiques émergentes à l’époque de la première modernité.

D’Amville et Borachio ouvrent la première scène de la pièce en exposant la conception de la philosophie naturelle particulière de D’Amville :

D’AMVILLE. Borachio, tu es instruit
Par la nature et sa large philosophie.
N’observes-tu pas la même loi
régir à la fois l’homme et la bête ?
BORACHIO. La même : naissance, croissance, âge mûr, décrépitude
et mort :
Seulement des deux, l’homme, par sa nature,
Est de meilleure composition.
D’AMVILLE. Mais quand la faveur de sa nature
N’est pas pleine et libre, vous voyez l’homme devenir
Sot, aussi petitement sage qu’une bête.
BORACHIO. Ceci montre qu’il n’y a rien en l’homme de supérieur
A sa nature : car s’il y avait,
L’excellente création qu’est l’homme ne céderait pas
A la faiblesse de la nature². (I, 1.)

Nous pourrions dire qu’avec ces discours justement à la scène d’ouverture de la pièce, Tourneur crée un personnage semblable à Edmund dans King Lear de Shakespeare qui dévoile sur la scène sa philosophie de la Nature. D’Amville avance le point de vue selon lequel l’homme est une créature exclusivement naturelle, totalement autonome dans sa vie et dissociée d’un être surnaturel. À la fin de la pièce il déclare même :

Toutes les entreprises de l’homme
ne visent qu’à l’un de ces deux buts : le plaisir ou le profit.
[…] La nature permet
à toutes les autres créatures de procréer librement. Et
l’homme, pour la volonté et pour l’usage de qui elles
ont été conçues, serait moins libre qu’elles³ ? (IV, 3.)

Comme il écarte toute forme de justice divine, D’Amville rejette toutes valeurs morales et fait montre de cruauté pour atteindre ses buts. En tant que personnage machiavélique subtil, D’Amville assassine son frère, le chef d’État, et complote aussi pour éliminer son neveu, Charlemont, l’héritier légal de la couronne, pour s’accaparer le royaume. Par conséquent, Michael H. Higgins affirme que « D’Amville est une synthèse intellectuelle de tous les maux imaginés par un esprit jacobéen. Il incarne toutes les accusations violentes portées contre Machiavel⁴. »

Selon Ornstein, D’Amville substitue une philosophie égoïste et égotiste de la Nature à la foi religieuse. Beaucoup de critiques ont souligné la relation réciproque entre l’athéisme et le naturalisme à l’époque de la Renaissance. Ayant étudié la notion d’athéisme à cette période-là, Strathmann, par exemple, conclut que par-dessus tout, un athée est un naturaliste qui, par une étude excessive de la nature, est enclin à lui donner le rôle du créateur. Pierre de la Primaudaye décrit parfaitement la philosophie de la Nature et ses effets nuisibles dans Académie Françoise (1577) et insiste sur le fait que :

La Philoſophie naturelle conſiſte principalemẽt és Mathematiques, diuiſees en pluſieurs parties & ſciences particulieres : la plus part deſquelles ſemblent à pluſieurs n’eſtre pas beaucoup neceſſaires, comme celles qui traittent de la nature des Cieux, du Soleil, de la Lune, de leurs mouuements, meſures, & des cauſes naturelles de toutes choſes. Ce qui ſert ſouuent plus à contenter la curioſité des grands eſprits, que pour les rendre meilleurs, cerchans quelquefois tãt curieuſement par ſpeculations, & queſtions vaines & friuoles, les causes naturelles des choſes, qu’à la fin ils s’efforcent de trouver vn autre commencemẽt de tour, que Dieu⁵.

Selon Pierre de la Primaudaye et Strathmann, un naturaliste est un scientifique qui a une conception strictement matérialiste de l’univers dirigé par les lois physiques de cause et d’effet. Pour cette raison, il réfute le discours religieux quand bien même il est confirmé par la raison spéculative. Bien qu’il soit un politicien machiavélique, le personnage de D’Amville est pourtant la caricature d’un naturaliste de la Renaissance. C’est un athée qui ne cherche que l’avantage économique et le plaisir. Parmi d’autres apologistes contemporains, Richard Hooker soutient, dans Of The Laws of Ecclesiastical Polity, que l’athéisme est l’excuse pour ceux qui cherchent le plaisir sensuel dans ce monde:

C’est de là que vient la fontaine et la source de l’impiété, une intention résolue de l’esprit de moissonner dans ce monde n’importe quel profit ou plaisir des sens que le monde offre, et de ne pas être entravé par quelque obstacle que ce soit qui se présenterait. Et que ce soit la cause radicale même de leur athéisme, nul n’en doutera, je pense, dès lors qu’il considèrera quelles douleurs ils supportent pour détruire ces causes et motifs principaux de toute vertu, de la Création du monde, de la Providence de Dieu⁶.

Non seulement Tourneur développe son personnage de l’athée en rapport avec les idées contemporaines sur l’athéisme, mais il termine sa pièce avec la chute morale de ce personnage, comme les apologistes chrétiens l’ont prévu dans leurs textes théoriques. Selon Fotherby, par exemple, aucun des athées « ne décède d’une mort juste et naturelle, mais chaque fois d’une mort violente et anormale⁷ » et de la même manière, la tragédie de Tourneur se termine par les malheurs de l’athée et sa démence, la confession des erreurs qu’il a commises et finalement sa mort. Mais, s’étant mortellement blessé, D’Amville s’en prend à Dieu comme s’il était responsable de sa mort:

D’AMVILLE. Quel meurtrier a levé la main contre ma
tête ?
JUGE 1. Personne d’autre que vous-même, mon seigneur.
D’AMVILLE. Je pensais que c’était un meurtrier qui
l’avait fait.
JUGE 2. Dieu que non.
D’AMVILLE. Que non ? Vous mentez, juge. (V, 2⁸)

Il y a peu de doute qu’à cause des caractéristiques du personnage de D’Amville beaucoup de critiques l’ont opposé à Charlemont comme symboles, le premier, d’une âme damnée, et l’autre — de la piété chrétienne, pour conclure que dans la scène finale de la tragédie, Tourneur « prouve la réalité de l’esprit par opposition à la fantaisie du matérialisme⁹ ». Beaucoup de critiques pensent que dans cette pièce, Tourneur fait l’éloge du triomphe final du pouvoir d’un vrai croyant qui surmonte le mal par la patience chrétienne. Ils opposent D’Amville à Charlemont et concluent que si le premier est associé à l’incrédulité et pactise avec les forces diaboliques, le deuxième est comme l’agent de Ciel sur la terre et son univers est donné comme divinement ordonné. Par conséquent, Irving Ribner affirme :

[…] la vertu constante de Charlemont assure son bonheur non seulement dans le Ciel, mais aussi dans le monde d’ici-bas. Charlemont est la réponse de Tourneur à la question de la manière dont un homme bon peut vivre dans un monde corrompu par la réalité du péché et de la mort. La réponse donnée relève du Christianisme traditionnel¹⁰.

Il ne faut pas oublier que Tourneur était censé se conformer aux conventions morales chrétiennes dominantes, sinon il aurait été censuré. Néanmoins, contrairement à Ribner et à ses collègues, je pense que Tourneur ne réfute jamais directement l’athéisme de D’Amville ni ses tendances matérialistes, c’est pourquoi on peut dire que La Tragédie de l’athée est une œuvre dissidente sur le plan moral comme sur le plan philosophique. Bien qu’il soit un personnage important en tant que représentant de la piété et de la moralité, Charlemont est seulement le spectateur de la chute de D’Amville. En fait, il est en prison presque du début jusqu’à la fin de la pièce. De cette façon, Tourneur éloigne le vengeur de D’Amville et par conséquent, Charlemont accomplit la demande de son père assassiné de ne pas passer à l’action et de laisser la vengeance au Roi des rois. Donc, nous pouvons soutenir l’hypothèse que le protagoniste de la pièce de Tourneur est peut-être Dieu, l’adversaire de D’Amville depuis le début.

Contrairement à Charlemont, D’Amville commence ses activités maléfiques, assuré de sa supériorité sur les dupes qui l’entourent dès le début de la pièce. Il affirme que c’est l’or, plutôt que les étoiles, qui dirige les sociétés humaines et que le tonnerre est un phénomène physique, non un exécuteur de la justice divine. En montrant ses pièces d’or, il proclame :

Reconnais, toi, astronome ignare,
Dont la spéculation aventureuse veut lire
La destinée des hommes dans les planètes ; avec
stupeur,
Reconnais ton erreur et sois terrassé.
Voici les étoiles dont les mouvement font
La fortune et le destin des hommes.
[…] Ce sont là les étoiles, les ministres du destin
Et la haute intelligence de l’homme est le pouvoir
supérieur
Auquel toutes leurs forces sont subordonnées¹¹. (V, 1.)

Au lieu de chercher l’immortalité de l’âme qui n’est rien de plus qu’une simple superstition pour lui, D’Amville vise à fonder une dynastie riche et puissante. D’abord, il commence impeccablement: il commet un meurtre qui n’est pas détecté, il saisit l’héritage de Charlemont et il force Castabella à se marier avec son fils aîné, Rousard. Aucune force humaine n’est capable de l’empêcher et D’Amville semble être sans égal dans le monde de la pièce. Sa prédominance semble assurée, mais le jugement de Dieu tombe soudainement sur lui. D’abord son fils, Rousard, tombe malade et il est incapable de lui assurer les héritiers dont il a si désespérément besoin pour garantir la perpétuation de sa dynastie. Peu de temps après, alors qu’il se réjouit de son or mal acquis, on lui apporte les cadavres de ses fils. D’Amville supplie la nature de les rendre à la vie, mais il apprend que ni la nature ni les richesses n’ont d’impact sur la mort. Alors seulement sa croyance en la Nature se fissure, son arrogance est brisée et son succès politique devient vide de sens :

Me voilà ridicule à mes propres yeux
Nature, tu as trahis mon âme ; Tu as abusé de ma
confiance. Je me plaindrai à la cour suprême. Pour
redresser ce tort je te convaincrai de falsification de
garanties. Tu en répondras devant la Chambre des
Etoiles. Enlevez les corps. Ô, l’odeur de la mort
commence à troubler mon âme égarée¹². (V, 1.)

Probablement sous l’influence de l’Atheomastix de Fotherby¹³ ou d’autres sources similaires, Tourneur met en scène simplement les conventions dramatiques et morales répandues et les croyances religieuses de son temps, mais on ne peut pas pour autant être vraiment sûr qu’il ait été personnellement opposé à l’athéisme ni au naturalisme de D’Amville. Bien qu’il défende la doctrine du christianisme à la fin de la pièce quand D’Amville est vaincu, Tourneur ne réfute jamais le point de vue de D’Amville sur la nature. Pour Charlemont et Castabella, la nature et le rationalisme hérité de Bacon ne sont pas égales l’une à l’autre. La loi morale innée est distincte de la force physique de la nature instinctive qui anime les bêtes ou les astres par exemple. Pourtant, la position de D’Amville concernant la Nature n’est jamais directement contrecarrée au cours de la pièce. Ce n’est qu’à la fin de la tragédie qu’il se voit signifier que le raisonnement exclusivement fondé sur la nature ne fournit pas une interprétation valable du monde parce qu’au-dessus de la nature existent Dieu et la Providence :

[…] Mais nature est une bouffonnerie quelque
puissance lui est supérieur, et elle a jeté à bas la fierté
de mes projets et de ma prospérité¹⁴. (V, 2)

D’après Ornstein, Tourneur n’est pas le premier auteur à réfléchir à la relation entre Nature et Providence. Du Vair aussi, comme lui, exprime dans De la constance et consolation és calamitez publiques (1594) que la Nature est la force physique de l’univers qui est contrôlé par le haut, selon la loi divine, et qu’une interprétation exclusivement naturaliste du monde est incomplète. Il semble qu’à la fin du seizième et au début du dix-septième siècles, une vue empirique de la nature remplaça progressivement l’idéal spéculatif établi par les philosophes classiques et médiévaux. Dans «Of Truth», par exemple, Francis Bacon estime que les affaires pratiques, sociales et économiques doivent être traitées comme différentes des vérités théologiques ou des arguments religieux. Les pratiques politiques ou économiques quotidiennes doivent, en conséquence, être évaluées sur la base de règles empiriques et non en conformité avec certains décrets éternels déduits des textes sacrés. Ayant un tel point de vue pragmatique, Bacon pense que les maladies sociales et politiques découlent de problèmes socio-politiques qui doivent être minutieusement étudiés pour pouvoir y remédier¹⁵. Par conséquent, la nature est devenue de plus en plus le domaine des scientifiques plutôt que celui des philosophes moraux.

Pour conclure, je dois dire que dans La Tragédie de l’athée Cyril Tourneur corrobore une philosophie naturaliste sans l’ombre d’un doute. Au lieu de rejeter le christianisme orthodoxe ou les tendances scientifiques émergentes, il crée une réconciliation entre les deux. Dans cette pièce, la nature n’est plus l’incarnation de la loi morale divine, mais l’ordre divin existe toujours au-delà de la portée des empiristes:

Dans La Tragédie de l’athée, Tourneur défait le naturaliste de la Renaissance, mais c’est une victoire à la Pyrrhus, car en séparant la Nature de la Providence, il admet l’existence de ces mondes différents, prémisse du rationalisme de Bacon. […] Au lieu de tenter de nier la conception naturaliste de l’univers, Tourneur l’intègre à une vision religieuse reconstituée du monde et réaffirme ainsi la transcendance de Dieu et sa loi morale au-dessus des lois de cause et d’effet qui régissent la matière¹⁶.

Notes